Šrī Īšopanišada dieva piesaukšana

null

Dieva piesaukšana

om pūrnam adah pūrnam idam
    pūrnāt pūrnam udačjatē
pūrnasja pūrnam ādāja
    pūrnam ēvāvašišjatē

om — sevī pilnais Veselums; pūrnam — pilnīgs, kuram nekā
netrūkst; adah — tas; pūrnam — pilnīgs, kuram nekā netrūkst;
idam — ar jutekļiem uztveramā pasaule; pūrnāt — no
vispilnīgākā; pūrnam — sevī pilna vienība; udačjatē — radīta;
pūrnasja — sevī pilnā Veseluma; pūrnam — pilnībā viss;
ādāja — atņemts; pūrnam — pilnīgais līdzsvars; ēva — pat;
avašišjatē — paliek.

TULKOJUMS

Dieva Personība ir pilnīga un sevī pilna, un, tā kā Viņš ir pilnībā pilnīgs, tad viss, kas izplūst no Viņa, ir pilnībā apveltīts ar visu nepieciešamo kā sevī pilns veselums, piemēram, šī jutekļiem uztveramā pasaule. Viss, ko radījis sevī pilnais Veselums, arī ir pilns pats sevī. Tā kā Viņš ir sevī pilnais Veselums, tad Viņš saglabā pilnu līdzsvaru, kaut arī no Viņa izplūst tik daudz sevī pilnu vienību.

SKAIDROJUMS

Sevī pilnais Veselums jeb Augstākā Absolūtā Patiesība ir sevī pilnā Dieva Personība. Apzināties bezpersonisko Brahmanu vai Paramātmu, Virsdvēseli, nozīmē tikai daļēji apzināties sevī pilno Absolūtu. Dieva Augstākā Personība ir sač-čid-ānanda-vigraha. Apzināties bezpersonisko Brahmanu nozīmē apzināties Viņa «sat» īpašību — mūžības aspektu; apzināties Paramātmu jeb Virsdvēseli nozīmē apzināties Viņa «sat» un «čit» īpašības — mūžības un zināšanu aspektu. Taču apzināties Dieva Personību nozīmē apzināties visas pārpasaulīgās īpašības — «sat», «čit» un «ānandu», svētlaimi. Kad cilvēks apzinās Augstāko Personu, viņš apzinās šos aspektus pilnīgā veidolā jeb vigrahā. Tātad sevī pilnais Veselums nav bezveidīgs. Ja Viņš būtu bezveidīgs vai kādā ziņā kaut nedaudz mazāks par sevis radīto, tad Viņš nebūtu pilns sevī. Sevī pilnajam Veselumam jāsatur viss — gan tas, kas mūsu pieredzei ir pieejams, gan tas, kas tai nav pieejams, jo citādi Viņš nebūtu sevī pilns.
Sevī pilnajam veselumam — Dieva Personībai — ir neizmērojami spēki, kas ir tikpat pilni sevī kā Viņš. Tāpēc šī jutekļiem uztveramā jeb materiālā pasaule arī ir pati sevī pilna. Divdesmit četras pamatvielas, kuru pārejošā izpausme ir materiālais Visums, izveidotas tā, lai uzturētu un apgādātu Visumu ar visu nepieciešamo. Nevienai citai Visuma vienībai nav jāiejaucas Visuma uzturēšanā. Visums darbojas pēc sava laika, kuru nosaka sevī pilnā Veseluma enerģija, un, kad šis noteiktais laiks paiet, laicīgā izpausme saskaņā ar sevī pilnā Veseluma pilnīgo kārtību tiek iznīcināta.
Sevī pilnajām vienībām, t.i., dzīvajām būtnēm, dotas visas iespējas apzināties sevī pilno Veselumu. Visas nepilnības mēs piedzīvojam tāpēc, ka nepilnīgi zinām sevī pilno Veselumu. Cilvēciskais dzīves veids ir dzīvās būtnes apziņas pilnīga izpausme, un to sasniedz, izejot attīstību pa 8 400 000 dzīvības veidiem dzimšanas un nāves ritenī. Ja dzīvā būtne nesasniedz savu pilnību attiecībās ar sevī pilno Veselumu cilvēka dzīvē, kad tā apveltīta ar pilnu apziņu, tad viņa zaudē iespēju apzināties savu pilnību un materiālās dabas likumi to no jauna ieliek evolūcijas ciklā.
Mēs pūlamies izmantot dabas bagātības, lai radītu tā saukto pilnīgo dzīvi jutekļu baudās, jo nezinām, ka dabā mūsu uzturēšanai viss iekārtots pilnīgi. Kamēr dzīvā būtne nesavienojas ar sevī pilno Veselumu, tā nevar jutekliski baudīt, tāpēc dzīve jutekliskās baudās ir aplama un uzskatāma par mānu. Roka ir sevī pilna vienība tikmēr, kamēr tā ir vienota ar visu ķermeni. No ķermeņa atrauta roka zaudē visas savas spējas un tikai izskatās pēc rokas. Arī dzīvās būtnes ir neatņemamas sevī pilnā Veseluma daļiņas, un, ja tās atrauj no sevī pilnā Veseluma, tad maldīgais priekšstats par pilnību nevar tās pilnībā apmierināt.
Cilvēciskās dzīves pilnību var apzināties tikai tad, kad cilvēks kalpo sevī pilnajam Veselumam. Kamēr dažādie pasaulīgie kalpošanas veidi — vienalga, vai sociālie, politiskie, sabiedriskie, starptautiskie vai pat starpplanētu — netiks savienoti ar sevī pilno Veselumu, tikmēr tie būs nepilnīgi. Kad viss tiks savienots ar sevī pilno Veselumu, tad arī ar to saistītās neatņemamās daļiņas kļūs sevī pilnīgas.

Tālāk: Pirmā mantra